Ohne Zweifel ist Deleuzes, Guattaris, Lyotards und Beaudrillards
postmoderne Interpretation der Freudschen Psychoanalyse nur eine der möglichen
Interpretationen, deren Adequation und Kritik diskutierbar sind. Für Autoren wie Antoine
Griset ist diese kritische Interpretation "fragmentar" und in diesem Sinne
beschränkt.(1) Ich würde sie vielmehr als
"symptomatisch" charakterisieren. Symptomatisch für das Ende einer ganzen
Epoche in Wissenschaft und in Philosophie, die mehrdeutig la fin des grands récits
genannt wurde; einer Epoche, welche sowohl das Ende des Vertrauens in die Theorien, wie
auch in die Lügen und ihre Legitimationen ankündigte.
Der Trieb und die Kritik der Vernunft
"Marxisme et psychanalyse sont en crise. Il faut téléscoper et
précipiter leur crise respective plutôt que de les épauler l'un par l'autre. Ils
peuvent se faire réciproquement encore beaucoup de mal. Il ne faut pas se priver de ce
spectacle. Ce ne sont que deux chaps critiques".(2)
Dieser Appell Jean Baudrillards zeigt zum großen Teil die Bedeutung der Psychoanalyse
für die postmodernen Denker, abgesehen von ihren verschiedenen Standpunkten—die
Psychoanalyse und der Marxismus sind nur eine neue Art der Kritik an der Vernunft, die
selbst einer kritischen Auslegung unterliegt.
Wenn ich das Wesentliche dieser zweideutigen Interpretation kurz
formulieren sollte, dann würde ich unterstreichen, daß sie sich auf eine zweifache Weise
manifestiert. Einerseits, erscheint es in der rückhaltslosen Annahme der These, daß der
Grund jedes Erkennens der Trieb ist und andererseits, in der Ablehnung des ödipalen
Komplexes als Verhüllung des wahren Grundes des Unbewußten, als Begrenzung der
revolutionären Kraft des Triebes im System der Familienverhältnisse, welches das
Verständnis und das Freilassen des produktiven Prozesses der Schizophrenie hemmt.
Bevor wir sehen was diese zwei eng verbundenen Momente der postmodernen
Rezeption der Freudschen Psychoanalyse konkreter voraussetzen, muß ich hervorheben, daß
trotz Baudrillards Appell "Vergessen wir Foucault" ("Oublier
Foucault") die postmoderne Freudlektüre in vielen Hinsichten gerade dem Autor
der Histoire de la folie und Histoire de la sexualité verpflichtet ist. Mit
seiner Kritik der rationalistischen Formel cogito ergo sum zeigte Foucault, daß
sie irrelevant ist für die gegenwärtige Lage, wo das Denken nicht mehr eine allgemeine
Form des konkreten Daseins ist, sondern Emanation streng individueller Erscheinungen, die
das Universale zerstreuen und sich am öftesten als seine Abschweifung charakterisieren.
Die Unmöglichkeit, den Menschen aus dem Denken abzuleiten, beweist nach Foucault nicht
nur den Krach der modernen Philosophie, sondern auch etwas viel Fundamentaleres—die
Änderung der gegenwärtigen Situation, die sich in einer Begrenzung des Normalen vom
Pathologischen ausdrückt.(3) Im psychoanalytischen Kontext
ist diese Ansicht in Frankreich besonders von Autoren wie Lacan entwickelt worden, der
feststellte, daß "L'être de l'homme non seulement ne peut être compris sans la
folie, mais il ne serait pas l'être de l'homme s'il ne portait en lui la folie comme la
limite de sa liberté".(4)
Unabhängig von den differenzierten Standpunkten zum Wahnsinn, wie auch
der Tatsache, daß die postmoderne Interpretation der Psychoanalyse eine gewisse Reaktion
gegen die zur Zeit verbreiteten Ideen Lacans war, besteht kein Zweifel, daß Deleuze,
Guattari, Lyotard und Baudrillard die psychoanalytische Kritik der Vernunft, die den
unbewußten Grund des Bewußtseins feststellte, als ein wirksames Mittel der
Dekonstruktion des cartesianischen Cogito, wie auch der Irrtümer der Psychoanalyse,
annahmen.(5) Mit einem Unterschied—wenn Baudrillard die
Existenz des Unbewußten in den primitiven Gemeinschaften ablehnt, so versuchen Denker wie
Lyotard es zu retten, indem sie die Existenz der primitiven Gemeinschaften ablehnen.(6)
In diesem Sinne besteht der Hauptunterschied zwischen der psychoanalytischen und der
postmodernen Dekonstruktion der Vernunft ine der Art und Weise wie man das Unbewußte
selbst interpretiert.
Die große Entdeckung der Psychoanalyse ist, nach Deleuze und Guattari,
die Entdeckung der produktiven Kraft der Triebe, der Produktionen des Unbewußten. Aber
mit dem Ödipuskomplex wurde diese Entdeckung von einem neuen Idealismus
verschleiert—das Unbewußte als Fabrik wurde durch das antike Theater ersetzt; die
produktiven Einheiten des Unbewußten wurden von der Vorstellung ersetzt; das erzeugende
Unbewußte wurde von einem anderen ersetzt, das unbedingt eine Form annehmen sollte (die
des Mythos, der Tragödie, des Traumes u.s.w.).(7) Daß das
Unbewußte nicht Theater, sondern "Fabrik" ist, heißt, daß es nicht einfach
ein Spielplatz und ein Spiel ist, daß es nicht Vor-stellung oder Figuration ist und auch
nicht nur ein Teil einer vorher und unbedingt gegebenen Struktur, die auch so unbedingt
dem Ödipuskomplex unterworfen ist.
Diese von Deleuze und Guattari unternommene Kritik am Freud-Lakanschen
Unbewußten könnte man in drei hauptsächliche Richtungen einteilen:
1) das Unbewußte ist nicht Es (Id), sondern Maschine;
2) das Unbewußte soll nicht auf idealistische, sondern auf
materialistische Weise verstanden werden;
3) das Unbewußte ist nicht unbedingt mit dem Ödipuskomplex verbunden.
Sehen wir uns jetzt näher die Gründe dieser bedeutenden Revision des
Unbewußten.
Die Annahme, daß der Mensch und die Gesellschaft Maschinenform und
Maschinenfunktionen besitzen, umfaßt die Hauptthese von Deleuze und Guattari und steht
nicht zufälligerweise am Beginn des Anti-Ödipus—kurz, es ist ein Irrtum von dem
Es zu sprechen. Überall sind es nur Maschinen und das nicht nur metaphorisch
gesagt—Maschinen von Maschinen mit ihren Kupplungen und Verbindungen. Eine
Organ-Maschine ist in einer Ursprung-Maschine eingeschaltet—von der Einen springt ein
Fluß hervor, der die Andere beschränkt. Der Busen ist eine Maschine, die Milch erzeugt
und der Mund ein Maschine, die an ihm haftet. Der Mund des schlechten Essers zögert
zwischen der Ernährungs-, der Anal-, der Sprach- und der Atmungsmaschine (bei einer
Asthmakrise). So sind wir alle nur zufällige Handwerker, jeder mit seinen eigenen
Maschinen.(8) Mit anderen Worten, die Maschinen, die von den
Trieben in Bewegung gesetzt und ernährt werden, sind immer binär—jede ist mit einer
Anderen verbunden und für eine Andere bestimmt, so daß die Produktionssynthese sich
immer in der Form des "und", "und danach..." verwirklicht. Die
Synthese, die die Produktion reguliert und sie möglich macht, erscheint in drei Arten.
Die erste ist die verbindende, die noch "Produktion von Produktion"
genannt wird. Sie bewegt sich nach dem Schema "Produktion - Produkt",
"Ununterbrochen-Unterbrochen", "Leben-Tod",
"Unorganisiertes-Organisiertes" u.s.w. Die zweite ist die disjunktive,
anders genannt "Produktion einer Inschrift" oder Numen, und stellt eine
Kraftumwandlung dar, die den Trieb in verschiedene Richtungen einschreibt. Die dritte
Synthese ist die konjunktive, die auch "Produktion von Konsummation",
oder Voluptas genannt wird. Sie ist mit der Wollust, dem Streben nach Sinnenlust
und der Sublimation der Triebe verbunden.
Diese Kraftstheorie des Unbewußten als Maschine der Triebe, die
gewisse "intensive Quantitäten" erzeugt, wie z. B. "Anziehen -
Abstoßen", welche die universale Lage des Deliriums bewirken, führt zur
Überzeugung, daß die Schizoproduktion der natürliche Menschenzustand sei. Deswegen soll
das Unbewußte auf materialistische Weise behandelt werden und nicht auf idealistische,
representationistische oder linguistische. Dafür soll es nicht mehr als
Phantasmenmechanismus, der verschiedene partiale Objekte vollbringt, interpretiert werden,
wie es Melanie Klein tut, auch nicht als strukturiertes Analogon der Sprache, wie es Lacan
vorschlägt, sondern nach der Art der Marxischen Politökonomie, die auf der Identität
Natur = Industrie, Natur = Geschichte beruht. Das menschliche Wesen der Natur,
unterstreichen Deleuze und Guattari, und das natürliche Wesen des Menschen finden ihre
Identität in der Natur als Produktion, oder Industrie, daß heißt auch im Leben des
Menschengeschlechts. Die Produktion als Prozeß übertrifft alle ideellen Kategorien und
formt ein Zyklus, der zum Trieb als immanentes Prinzip führt.(9)
Gerade hier stellt sich die dritte große Frage, bei der die
französischen Postmodernisten von den Psychoanalytikern Abstand nehmen—die Frage ob
sich die libidinale Kraft unbedingt durch das ödipale Familiendreieck
"Papa-Mamma-Ich" vollzieht.
Eigentlich besitzen gerade die partialen Objekte, die nicht Phantasmen,
sondern Wirkungen der Produktion der Triebmaschinen sind, genug Kraft um die
Ödipustheorie zu sprengen. Indem Deleuze und Guattari den vorödipalen und ödipalen
Charakter der Triebsproduktion abstreiten, zeigen sie, daß diese "absolut
nicht-ödipal" ist, da das Unbewußte die Personen und das Persönliche völlig
ignoriert. Die partialen Objekte sind nicht figurative, symbolische Stellvertreter der
Eltern oder der Elternbeziehungen. Obwohl das Kind immer in der Umgebung der Eltern lebt
und alles, das es hat von ihnen stammt, sind die partialen Objekte, die es umfangen nicht
Bilder der Eltern. Der Zug ist nicht der Vater und die Empfangsstation—die Mutter,
wie Melanie Klein in ihren Psychoanalytischen Essays behauptet, sondern wirkende
Kräfte der Produktion, beziehungsweise der Anti-produktion. Von früh an lebt das Kind
von Trieben erfüllt, indem es eine Menge nichtfamilialer Beziehungen unterhält. Aber
wenn man das Kinderleben auf den Ödipuskomplex beschränkt und die Familienbeziehungen
als einen universalen Vermittler der Kindheit ansieht, dann nimmt der Mensch die Position
des Unwissens im Bezug zur Produktion des Unbewußten selbst und zu den kollektiven
Mechanismen ein, die ihn unmittelbar angehen, und insbesondere im Bezug zum ganzen Spiel
der originellen Verdrängung der Triebsmaschinen und des unorganischen Körpers. Und das
ist so weil das Unbewußte ein Waise ist, der sich in der Identität zwischen Natur
und Mensch produziert.(10) Das Unbewußte ist nicht
persönlich und auch nicht strukturell, es symbolisiert nicht, es stellt weder imagintiv,
noch figurativ vor—es wirkt produktiv, weil es maschinisch ist.(11)
Von diesem Standpunkt aus unternehmen Deleuze und Guattari ihre
Dekonstruktion des Ödipuskomplexes, die seine repressive Rolle enthüllt. Wenn der
Ödipuskomplex nicht ursprünglich und universal ist, ist er sekundär und lokal. Das
bedeutet nicht, daß der Ödipuskomplex und die Kastrtion nicht existieren, sondern nur,
daß man uns das Ödipale einprägt und daß wir kastriert werden. Mit anderen Worten, die
repressiven Kräfte der sozialen Maschine verursachen die Schizophrenie. Deleuze und
Guattari unterstreichen sogar, daß der Kapitalismus in der Schizophrenie seine Grenze
findet, die er als absolut äußerlich anerkennt und sie damit in die soziale Produktion
in der Form der Familienreproduktion interiorisiert. Als Reich der Bilder, der Simulakren,
benützt der Kapitalismus die Schizobilder um den generativen Fluß zu beschränken und
bestimmt somit die sozialen Rollen. So wird im Kapitalismus Ödipus eine Zusammenfassung
der drei sozialen Ordnungen oder Maschinen: er wird in der territorialen Maschine als
leere, unbesetzte Grenze vorbereitet. Er bildet sich in der despotischen Maschine als
symbolisch besetzte Grenze. Aber er vollbringt sich nur wenn er sich in den imaginären
Ödipus der kapitalistischen Maschine verwandelt. Die despotische Maschine behielt ihre
primitiven Gebiete, hingegen erweckt die kapitalistischen Maschine den Urstaat als einen
der Pole seiner Axiomatik wieder, indem er den Despoten in eines seiner eigenen Bilder
verwandelt. Somit impliziert Ödipus alles in sich als Resultat der Weltgeschichte, aber
in diesem besonderen Sinn, in dem der Kapitalismus selbst existiert. In ihm ist die ganze
Reihe von Fetischen, Idolen, Bildern und Simulakren konzentriert.(12)
Auf diese Weise ist der Urgrund der Kraft in den streng verordneten
Verantwortlichkeiten, Schulden und Strafen gefangen, die die Freudsche Psychoanalyse mit
der Einführung des "Familienkomplexes" und der Selbstbestrafung des Ödipus
eigentlich reproduziert.
Die Kritik der Vernunft und der Faschismus
Die Wiederherstellung der Rechte des Triebes wurde von den Kritikern
des Postmodernismus vom Anfang an als Wiederherstellung des Kultus der irrationalen
Dyonisischen Kräften und somit der Barbarei und des Faschismus verurteilt. Auf solche
Angriffe antworteten Apologeten wie Dominique Grisoni mit Recht, daß die positive Theorie
des Triebes die Gewalt ausschließt, da sie die programmierte Geographie des Realen durch
eine unbefangene Geographie ohne Landkarte ersetzt.(13) Aber
diese Theorie verdient eine gründlichere Untersuchung, da sie zum Fundament der radikalen
Reinterpretation der Psychoanalyse als einer möglichen Gesellschaftskritik wurde.
Eigentlich liegt der große Unterschied zwischen Freuds Auffassung des
Triebes und derjenigen der Postmodernisten nicht sosehr in der Tatsache, daß die erste
den Trieb als Mangel ansieht, und die zweite—als Fülle, wie Grisoni es zu beweisen
scheint.(14) Freud zeigt offensichtlich, daß nicht das Sein
mangelt, sondern das es dem Unbewußten an Lust mangelt. Da das Unbewußte seinen Trieb
nicht erfüllen kann, entflieht es in eine phantasmische, symbolische Befriedigung. Auf
diese Weise verwandelt es sich in Theater von Schatten, die geheim die verbotene
Handlungen und Situationen nachahmen. Von da erklärt sich die doppelte Bedeutung des
Triebes bei Freud—von einer Seite wird er als amoralisch und zerstörerisch
verurteilt, von der anderen aber wird er als positive Wirkungskraft der Reproduktion und
des Lebens erfaßt. Gerade in dieser Teilung der Triebe als "gute" und
"schlechte" sehen die französischen Postmodernisten den hauptsächlichen Fehler
der Psychoanalyse, der sie de facto in einen Legitimator der bürgerlichen Moral,
der Zensur und der repressiven sozialen Institutionen verwandelt.
Wie verschieden auch die Auffassungen von Deleuze und Lyotard über den
Trieb sein mögen, so sehen sie Beide in seiner produktiven Kraft die differierende und
differenzierende Fähigkeit, deren Revolutionscharakter sich in der Destabilisierung und
Auflösung der sozialen Simulakren ausdrückt. Aber mit der Libidinalen Ökonomie
geht Lyotard noch einen Schritt weiter, indem er zeigt, daß der Trieb, die Leidenschaften
und die Begierde nicht nur in den Individuen existieren, sondern auch der Grund sozialer
Instanzen, wie Politik und Ökonomie, sind. In diesem Sinne muß man von neuem die Kritik
der Religion und die Zerstörung der Frömmigkeit beginnen. Das bedingt die
Wiedereinführung der Null in die Ökonomie des Triebes, das heißt des Negativen, und die
Wiedereinführung der politischen Ökonomie in die Leidenschaften. Diese Ökonomie des
Kapitals ist eine Weiterführung der Frömmigkeit, eine Verbreitung der Begierden und
Triebe der Religiosität, identifiziert als Macht des Mangels, so daß die
kapitalistische Religiosität sich selbst erfaßt als causa sui. "Politik
treiben" heißt in diesem Sinne das Ende der Macht des Mangels wollen, den Willen
haben, daß alles, das diese Null bewährt, sich nicht nur nicht mehr selbst erfaßt,
sondern, daß es auch nicht von einer anderen Macht erfaßt wird und insbesondere, daß
die Fragen der Autoimplikation verhindert werden, da sie von vornherein in sich das Wissen
und die "Antworten" tragen. Deshalb versucht Lyotard eine differenzierte Politik
zu verwirklichen, die ohne Berechnung und "gottlos" für die Politiker
ist.(15) Aber was bedeutet das genauer?
Vor allem, daß der Trieb oder der libidinale Grund primär ist, da das
Denken auch libidinal ist (oder wie er es später nennen wird—"eine Wolke",
"un nuage"(16)) und daß der Begriff als
Abstraktion—Negativität, Null, Quadrat—etwas sekundäres, lokales und nicht
universales ist. Noch mehr. Er ist die repressive Aufdrängung einer gewissen Ordnung, die
sich mit der Notwendigkeit, der Unordnung ein Ende zu machen, legitimiert. Deshalb ist die
Kritik des Begriffes vorallem die Kritik an einer besonderen Politik - Kritik der
"radikal-sozialistischen" Politik, d. h. des Nazismus, des Faschismus und des
Kommunismus, die auf dem Begriff beruhen, daß das Unreine zu "reinigen", zu
beseitigen, zu kastrieren und zu vernichten ist. Das ist offensichtlich das Verhältnis
zwischen der Abstraktionen und dem Holokaust, zwischen den Ideologien und den
Konzentrationslagern, auf das Lyotard anspielt. Die Libidinale Ökonomie, die er
später "mein böses Buch"(17) nennen wird, ist
ein Zersprengen der abstrakten Begriffe, nicht so sehr weil sie nicht die Instinkte und
die Triebe erklären können, auch nicht weil sie zur Kastration und Depersonalisation von
allem Intimen führen, sondern vielmehr wegen des Terrors und der Gewalt, die sie
notwendigerweise in Anwendung bringen. In diesem Sinne heißt "den Trieb
freilassen" die Politik des Terrors zu bekämpfen und ihre hauptsächliche
Ideologeme, daß "die Macht-Idee der Faschismus sei", bloß zu stellen.
Anders gesagt heißt es den feinen Unterschied zwischen Macht und Gewalt zu enthüllen.(18)
Doch das, was Lyotard hier unterschätzt hat nach seinen eigenen Zeugnissen, ist die
Tatsache, daß das Freilassen des Triebes auch zur Gewaltanwendung führen kann und nicht
unbedingt zum kreativen Umbau der Welt. Deshalb wird er später in Das Postmoderne
Wissen (1979), Der Widerstreit (1983) und besonders in seine Postmoderne
Moralien (1993) die Kritik des Begriffes mit der Delegitimation und der Moral der
Gerechtigkeit in Zusammenhang bringen.
Die Ablehnung der "großen Fabel" ("grand récit"),
die zur neuen Parole des Postmodernismus wird, heißt in diesem Sinne die Ablehnung, das
Wissen im Dienst der Gewalt zu stellen, die Ablehnung der einen und einzigen Wahrheit, der
einen und einzigen Moral und Gerechtigkeit. In einem positiven Plan heißt das, das
Prinzip der Heterogenität gegen das Prinzip der Unifikation aufzunehmen. Von da an fängt
auch die große Diskussion zwischen Lyotard und den Anhängern der kommunikativen Praxis
an, gegen die er beweisen will, daß das Streben nach Konsensus durch den Dialog der
Argumentationen (Diskurs), von neuem zu Terror und zum Aufzwingen einer Denkweise über
eine andere, die dieser unterliegt, führt. Für Lyotard gibt es nur einen Ausweg aus dem
Terror—die Gerechtigkeit in der Moral zu gründen, das heißt die Differenzen
anzuerkennen und nicht zu versuchen, sie in einer angeblich gemeinsamen oder allgemeinen
Position, die der Illusion der isomorphischen Sprachspiele unterliegt, zu
"versöhnen", d. h. sie aufzulösen.(19) So ist
die große Frage der Gegenwart nicht die Frage der Einheit, der Übereinstimmung der
gemeinsamen Interessen und Triebe, die man lösen könnte, indem man sie in
"gute" und "schlechte" richtig einteilt, sondern die Frage wie man sie
anwendet. Das Verbrechen des Faschismus ist nicht, daß er das Irrationale freiließ,
sondern daß er auf das Unbewußte gewirkt und es manipuliert hat. Die nazistische
Kulturpolitik visiert, nach Lyotards Ansicht das Unbewußte, um seine Energie zu
mobilisieren. Es handelt sich darum, dem verzweifelten Volk die Fabel seiner
verhängnisvollen Bestimmung, Europa vor der nihilistischen Dekadenz zu retten,
einzuprägen.(20)
Es ist seltsam, daß die Idee der Vorherbestimmung, so wie auch die des
polymorphen Paganismus der Triebe in gewissen Umständen gleichermaßen zum Terror
führen—der Mensch, der von Außen und der Mensch, der von Innen gesteuert ist
gleichen sich. Sie sind auf gleicher Weise und im gleichen Maße blind. Und das ist
vielleicht die hauptsächliche Schlußfolgerung des Ödipusmythos, die Hölderlin zuerst
feststellte: "In solchem Momente vergißt der Mensch sich und den Gott und kehret,
freilich heiligerweise, wie ein Verräter sich um.—In der äußersten Grenze des
Leidens bestehen nämlich nichts mehr als die Bedingungen der Zeit oder des Raums. In
diesen vergißt sich der Mensch, weil er ganz im Moment ist; der Gott, weil er nichts als
Zeit ist; und beides ist untreu, die Zeit, weil sie in solchem Momente sich kategorisch
wendet und Anfang und Ende sich in ihr schlechterdings nicht reimen läßt; der Mensch,
weil er in diesem Momente der kategorischen Umkehr folgen muß, hiermit im Folgenden
schlechterdings nicht dem Anfänglichen gleichen kann".(21)
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